Сегодня:

7 октября 2022 г.
( 24 сентября ст.ст.)
пятница.

Святой Владислав, краль Сербский.

Седмица 17-я по Пятидесятнице.
Глас 7.

Пища с растительным маслом.

Первомц. равноап. Феклы (I). Прп. Коприя (530). Св. царя Стефана Сербского (1224) и сына его св. царя Владислава Сербского (после 1264). Прп. Никандра пустынножителя, Псковского чудотворца (1581). Прмч. Галактиона Вологодского (1612). Сщмч. Василия диакона (1918). Сщмчч. Андрея и Павла пресвитеров, прмч. Виталия и мчч. Василия, Сергия и Спиридона (1937). Мирожской иконы Божией Матери (1198).


Еф., 226 зач., IV, 17-25. Лк., 14 зач., IV, 22-30, и за субботу (под зачало): 1 Кор., 156 зач., XIV, 20-25. Лк., 15 зач., IV, 31-36. Первомц.: 2 Тим., 296 зач., III, 10-15. Мф., 104 зач., XXV, 1-13.

Цитата дня

Как это ни парадоксаль­но, чем больше у челове­ка благодати, тем больше он смиряется, и чем меньше её, тем сильнее в нём действуют страсти, в том числе, конечно же, и гордость…

Схиархим. Авраам (Рейдман)

Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов

Море житейское: Ответы на вопросы читателей. Часть 10

 

Архимандрит Рафаил (Карелин)

 

ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ

ОБ ОБРЯДАХ ЦЕРКВИ

 

В молитве после акафиста «Иисусу Сладчайшему» говорится о поклонении Богородице и святым. В «Катихизисе» митрополита Филарета Московского встретил упоминание о поклонении иконам. А у меня было понимание, что мы поклоняемся только Богу, иконы же, святых и Богородицу почитаем. Запутался...

Поклонение есть знак почитания. Даже мы, приветствуя друг друга, кланяемся, хотя бы только склоняя голову.

 

Почему в ветхозаветном празднике Обновления мы не ищем его преобразовательного значения?

Прообразовательное значение праздника Обновления можно увидеть в празднике Освящения храма Воскресения Господня в Иерусалиме (Обновление храма Христа Словущего) накануне праздника Воздвижения Животворящего Креста.

 

И все же почему, в отличие от других ветхозаветных праздников, мы не выясняем (именно не выясняем) преобразовательного значения праздника Обновления?

Богословы говорят: «Новый – в Ветхом скрывается, а Ветхий в Новом открывается». Я ответил Вам об исторической аналогии, а именно: оскверненный язычниками храм был вновь освящен в ветхозаветное время, а величайшая из христианских святынь – храм Воскресения Христа Спасителя был построен на месте языческого капища, под основанием которого язычники хотели спрятать, как бы погрести Крест Христа. Что касается духовно-прообразовательного значения, то этот праздник аналогий в христианской Церкви иметь не может, так как Церковь Божия не оскверняется человеческой злобой и безумием, она остается всегда святой и тождественной себе самой. Поэтому праздника Возрождения христианской Церкви не существует.

 

Вы хорошо объяснили понятия обряда и символа в книге «Церковь и мир на пороге Апокалипсиса», однако для меня остался невыясненным вопрос связи динамичности символа (обряда) с каноничностью. Одной из причин старообрядческого раскола было догматизирование обряда. С одной стороны, понятно, что как новые, так и старые православные обряды равноспасительны, то есть обряд не теряет своего значения, как связь миров, от того, креститься ли двумя или тремя перстами. С другой стороны, Вы пишете: «Сектанты стремятся утилизовать символ», – то есть существенное изменение обряда может привести к его утилизации, и святой Феофан Затворник также пишет в письмах: «Некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда были позволительны и по существу дела таковы. Грех только неблагоговеинство, а самые чины могут быть изменяемы все, кроме существенного в Святых Таинствах». Возникает вопрос: чем определяется эта существенность в обрядах, о которой пишет святой Феофан, касается ли она только Таинств Церкви, или все символы Церкви взаимосвязаны? Где граница, когда обряд, как символ, теряет свое мистическое значение? И главное, насколько влияет внешнее выражение обряда на внутреннее его содержание?

Трагизм старообрядчества заключается в том, что этот Раскол, сохранив смысл и букву обряда, при этом законсервировав даже вкравшиеся ошибки, впрочем непринципиальные, в то же время разрушил иерархическую структуру и противопоставил себя Вселенской Церкви. Что же касается рационалистических сект, то они игнорируют мистическую глубину символа и стараются заменить его аллегорией, назидательным представлением, как воспоминанием, и проповедью, которая по отношению к символу является не пояснением, а плоской заменой. Когда теряется экклесиологическое единство, то происходит ревизия каноники, поэтому само старообрядчество разбилось на десятки течений, а в протестантских сектах произошла катастрофа в области догматики, где с изменением содержания разрушаются Таинства и обряды. В Церкви может быть ухудшение обряда и устава, как например: введение григорианского календаря или сокращение Литургии, – но обряды остаются спасительными в том случае, если через них действует благодать. Внутреннее проявляется во внешнем, а внешнее хранит внутреннее, поэтому нам дороги не только догматы, как основы вероисповедания, но и каноника, как конституция Церкви, и обряды, как мистико-символический язык Церкви. Поэтому мы считаем реформаторство и модернизм врагами и разрушителями Церкви.

 

Случайно прочел Вашу статью «О декламации в храме». Человек не может читать без выражения. Даже машина читает с выражением, только с машинным. Если чтец читает без выражения, то он читает невыразительно или выражает чтением безразличие, а тогда текст не воспринимается. Даже в театре не одобрили бы пародию на чтение, описанную в статье. Думаю, что следует говорить о церковной выразительности при чтении. Чтец обязан читать с выражением, только – церковным. Пишу не для дискуссии, а хотел поделиться своей болью: подчас читают совершенно без всякого выражения. Прошу простить за критику.

Люди приходят в храм с разными чувствами и душевными состояниями, а выразительное чтение – это эмоциональная интерпретация текста. Нельзя, чтобы чтец навязывал другим свое личное переживание, поэтому Церковь установила читать молитвы без душевных эмоций, спокойным, ровным тоном. Главное, чтобы чтение было ясным и слова произносились четко, тогда каждый из присутствующих сможет пережить общую молитву как свою собственную. Духовные чувства отличаются от душевных, и поэтому эмоциональное чтение не пробуждает, а скорее, заглушает дух.

 

Спасибо, что ответили на мой вопрос. Я в целом тоже думаю, что церковное чтение особое. Вы пишете: «Церковь установила читать молитвы без душевных эмоций, спокойным, ровным тоном». Обычно принято понимать под выражением: «Церковь установила» – постановления Соборов. Если же речь идет о Священном Предании, тогда цитируют святых отцов или, например, богослужебные тексты. К сожалению, я сам не встречал в источниках таких слов, как: «Ровный тон» или «Читать без выражения». Наверное, я плохо смотрел. Не подскажете ли Вы, где именно Церковь установила читать ровным тоном? И кто из святых отцов или учителей Церкви использует такие словосочетания?

В церкви молитва читается речитативом. Если Вы основываетесь во всем на правилах, то укажите мне постановление, которое разрешало или благословляло бы задавать вопросы по компьютеру, с точным указанием Собора.

 

Как правильно готовиться к принятию антидора?

Антидор принимается натощак, после Литургии, а дома – после утреннего правила.

 

Чем надо руководствоваться в указании имен для совершения Проскомидии? Прежде я вписывала в записки тех, кто оказывался в моем ближнем круге, – членов семьи, крестников, друзей. А в записках «об упокоении» – всех почивших родных до третьего поколения. Прочтя Ваш ответ одной из собеседниц, задумалась: а если те, кого я указываю в записках, не имеют оформленного стремления к жизни богоугодной? Не правильнее ли будет подавать за них на молебен или простые записки?

Если Вы не знаете отношения умершего к Церкви, но Вам Известно, что он крещен, то поминайте его в надежде, что он был приобщен к духовной жизни. Если же человек негативно относился к религии и Церкви и умер, не покаявшись, то церковное поминовение не принесет ему пользы. Если бы можно было спасти человека без самого человека, по одной милости Божией, то ад уже давно был бы пустым. Что касается поминовения на Проскомидии, то здесь вынутая из просфор частица знаменует человеческую душу, а в конце Литургии эти частицы опускаются Чашу с Кровью Христовой. Характер поминовения в Церкви должен соответствовать жизни человека, иначе получается разрыв. Возможно, что следует эти вопросы решать более конкретно со священнослужителем, в пастве которого Вы находитесь.

 

Однажды мой духовник служил молебен перед Литургией и сильно окатил меня водой: он вообще очень щедро всегда кропит. А мне надо было провести весь день на холоде, и я очень раздражилась, так как пальто было тоненькое, а я стала насквозь мокрая. Всю Литургию я не могла успокоиться и отправила ему записку о том, что я на него за это раздражена и никак не могу с собой справиться. Потом он попросил у меня прощения, но с тех пор стал кропить аккуратно, из-за чего многие, кому нравилась эта обильность, стали расстраиваться. Моя подруга говорит, что мне надо было просто исповедоваться в раздражении и не писать, по какому поводу. Но меня лично устраивает то, как он кропит сейчас, хотя это было одной из его особенностей, и теперь меня начали мучить угрызения совести... Ведь он святой водой кропил! Кто прав: моя подруга, которая считает, что я духовника обидела, так как он от души, щедро раздавал Божию благодать, или я, что написала ему как есть? И что теперь делать с моими угрызениями?

Как окропляют святой водой людей на молебне – щедро или скупо – вопрос второстепенный: несколько капель освящает целый водоем. Однажды один епископ слишком обильно окропил водой императора Николая I, на что император сказал: «Вы что, из меня беса выгоняете? Теперь придется менять мундир». Мне кажется, главное – с каким чувством Вы обращались к духовному отцу. Сначала надо победить в душе раздражение, как говорят, остыть, и тогда найдутся нужные слова которые никого не огорчат, а только выяснят вопрос. Советую Вам, в таком случае, прежде чем говорить или писать, произнести хотя бы полчеток Иисусовых молитв.

 

Разрешается ли священнослужителям в церкви проводить процедуру изгнания нечистой силы? Можно ли посещать христианину такую церковь? В нашей области есть такой батюшка в одной из деревень. Службы проходят ночью, в это время батюшка изгоняет нечистую. Люди приезжают со всех сторон, идут пешком десятки километров. Живут в церкви несколько дней, если того потребует батюшка. Я слышала, что такое разрешено только нескольким священнослужителям на всей территории России. Что Вам об этом известно?

Канонических запрещений для православного священнослужителя – читать молитвы об изгнании демонов – нет. Но для этого нужна большая внутренняя подготовка и, желательно, личное благословение от архиерея. Эти молитвы находятся в Большом Требнике и могут читаться в храме по усмотрению священника, так что не сомневайтесь посещать храм. О священнике, взявшем на себя опасный подвиг – изгнание бесов, – надо особо молиться, так как демоническая сила подвергает таких людей многим скорбям и искушениям.

 

В храмах на Троицу рассыпают траву. С чем связан этот обычай?

В храмах на Троицу рассыпают траву в память Синайского законодательства, когда в пустыне в весенний период росли травы и распускались цветы. Также цветы являются символом благодати Духа Святого.

 

Смущает мнение о том, что («коллективное») Таинство Соборования, осуществляемое в дни Великого поста на многих приходах, – «безблагодатная профанация».

Традиция Елеосвящения на утрене Великого Четверга ведет начало со времен Византийской империи, когда в Софийском соборе Константинополя совершалось помазание елеем всех присутствующих в храме. Но постовое Елеосвящение имеет свои особенности и отличия от Таинства, совершаемого в другое время над больными. Весь чин Елеосвящения совершается без пения и шести помазаний. Только в конце молитв священник совершает помазание один раз, знаменуя елеем только чело людей, в виде креста. Для практического удобства на приходах Елеосвящение совершается не только в Великий Четверг, но и в другие дни поста. Обычай, ставший традицией и вошедший в церковный устав, нельзя назвать «профанацией». Это, скорее, милость Церкви людям, которые больны, только в разной степени, духовно и телесно.

 

 

Содержание