Сегодня:

7 октября 2022 г.
( 24 сентября ст.ст.)
пятница.

Святой Владислав, краль Сербский.

Седмица 17-я по Пятидесятнице.
Глас 7.

Пища с растительным маслом.

Первомц. равноап. Феклы (I). Прп. Коприя (530). Св. царя Стефана Сербского (1224) и сына его св. царя Владислава Сербского (после 1264). Прп. Никандра пустынножителя, Псковского чудотворца (1581). Прмч. Галактиона Вологодского (1612). Сщмч. Василия диакона (1918). Сщмчч. Андрея и Павла пресвитеров, прмч. Виталия и мчч. Василия, Сергия и Спиридона (1937). Мирожской иконы Божией Матери (1198).


Еф., 226 зач., IV, 17-25. Лк., 14 зач., IV, 22-30, и за субботу (под зачало): 1 Кор., 156 зач., XIV, 20-25. Лк., 15 зач., IV, 31-36. Первомц.: 2 Тим., 296 зач., III, 10-15. Мф., 104 зач., XXV, 1-13.

Цитата дня

Как это ни парадоксаль­но, чем больше у челове­ка благодати, тем больше он смиряется, и чем меньше её, тем сильнее в нём действуют страсти, в том числе, конечно же, и гордость…

Схиархим. Авраам (Рейдман)

Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов

Море житейское: Ответы на вопросы читателей. Часть 25

 

Архимандрит Рафаил (Карелин)

 

ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ

О ДУХОВНОЙ ЛИТЕРАТУРЕ И ДУХОВНОМ ОБРАЗОВАНИИ

 

Знакома ли Вам книга епископа Васильсурского Варнавы (Беляева) «Основы искусства святости», если – да, то каково Ваше мнение? У меня книга есть, но наряду с положительными отзывами приходилось встречать и резко отрицательные.

В книге епископа Варнавы собран большой материал, но сама книга, как мне кажется, пропитана духом гуманизма.

 

Каково Ваше отношение к русскому философу и богослову Виктору Несмелову и к его труду «Наука о человеке»?

Я считаю книгу Несмелова «Наука о человеке» одной из наиболее выдающихся апологий христианства с позиции психологии. В свое время эта книга произвела на меня сильное впечатление, но она больше действует на рассудок, чем на сердце.

 

Как Вы относитесь к книге Патриарха Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении» (выходила несколькими изданиями в конце XIX – начале XX века) с точки зрения понимания Православия (там Достаточно детально разобраны вопросы различий с инославием)?

Книга Патриарха Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении» является характерным явлением для богословия начала XX века. Это было время революционного брожения, влияние которого отразилось в жизни духовных лекциях ряда профессоров и некоторых богословских трудах. По-своему это влияние преломилось в известном эпизоде Патриарха как стык между традиционной ортодоксией и желанием ввести в богословие новые «освободительные» идеи. По моему мнению, этот труд требует серьезного анализа и дифференцированных оценок. Лично меня несколько смущает заглавие книги. Мне кажется, что такие названия могут быть допустимы по отношению к символическим книгам, принятым всей Церковью, к обширной святоотеческой антологии а не к произведению одного автора, тем более произведению содержащему дискуссионные положения. А что касается критики католицизма и протестантизма, то она приемлема, но для глубокого анализа недостаточна.

 

Как Вы относитесь к схоластическому образованию в Семинариях?

Схоластическое образование в Семинариях – это признак и следствие духовного упадка, но я не вижу альтернативы, так как современный человек отошел от духа святоотеческих творений и мистического опыта древних подвижников, и вернуться к их богословию без коренного изменения личной и общецерковной жизни невозможно. А для такого возвращения к опыту древних отцов я не вижу условий. Схоластика, по крайней мере, дает объективные рассудочные ориентиры, а псевдопатристика – только неправильное понимание святых отцов из-за отсутствия внутреннего единства с ними. Образно и условно говоря, сердце современного человека закрылось для аскетической мистики святых отцов, когда благодать открывала истину и человек внутренними интуициями ощущал ее. Осталась догматическая схема, расчлененная по пунктам, но если отказаться от нее, то от этого не откроется сердце, а человек окажется без всяких ориентиров – внешних и внутренних, то есть в духовной темноте. Говорить о вреде схоластики в наше время все равно что говорить больному о вреде костылей: костыли он может отбросить, но от этого он не встанет на ноги. Заметьте, что модернисты много кричат о возвращении к святым отцам, а под этот шумок выдают свои полупротестантские концепции за древнее Православие.

 

Хотелось бы узнать Ваше мнение об архиепископе Верейском Иларионе (Троицком) и его писаниях (книга «Очерки из истории догмата о Церкви»).

Творчество святого Илариона (Троицкого) представляет собой крупное явление в экклесиологии (учении о Церкви), в то же время, оно не равноценно. Его критика современных духовных школ поверхностна и местами тенденциозна; некоторые его богословские воззрения наложил свою печать дух современного ему гуманизма. Поэтому оценка Илариона (Троицкого) как богослова должна быть дифференцированна. Он был мужественным исповедником веры, но в некоторых вопросах допускал ошибки. Так, например, в 20-е годы он считал лучшим для Церкви, если Патриарх Тихон устранится от церковных дел. Читать его полезно, соблюдая определенную осторожность. По моему мнению, его сборник под названием «Без Церкви нет спасения» – наиболее ценное, что он написал.

 

Ваше отношение к жизни и творчеству философа Алексея Лосева?

Мое отношение к творчеству философа Лосева (инока Андроника) довольно сложное. У меня впечатление, что он задавлен собственной эрудицией. У него обширные знания, но нет твердого мировоззренческого стержня. Как антиквар и коллекционер фактов он выдающийся ученый, а как мыслитель и философ – стоит гораздо ниже. Он по конфессии православный, а по духу, как мне кажется, эклектик. Его мысль похожа на музыкальную увертюру: слушаешь с удовольствием, но кончилась она – и все исчезло; что хотел сказать композитор, остается неизвестным. Могу сказать, что у Лосева есть ряд глубоких замечаний по поводу «Филиокве». А в вопросе об имяславстве у него полный провал. Видимо, он не может вырваться из плена пифагорейства и платонизма. Его книги, в лучшем случае, можно назвать хрестоматией по философии, но не самой философией. Его книги могут обогатить ум внешними знаниями, но при этом не дать правильных ориентиров. Этот историк философии, считая себя христианииом, остается гуманистом, со всей аморфностью и неопределенностью мышления, свойственными гуманизму.

 

Я крайне осторожно отношусь к митрополиту Московскому Макарию (Булгакову). Ведь у него в книге есть иногда просто шокирующие умозаключения. Я считаю что он и митрополит Киевский Петр Могила единомысленники, если можно так выразиться. Иными словами, я не могу полностью доверять «школьному» богословию!

Позвольте задать Вам вопросы. К кому из богословов Вы относитесь без осторожности, то есть доверяете во всем? Где у Вас ориентиры в решении – правы или не правы представители русского богословия XIX века? Основываетесь Вы на своей интуиции (как говорят украинцы, «чую правду») или на чем-нибудь более объективном? Если Вас смущают какие-либо богословские положения у митрополита Макария или митрополита Петра Могилы, то надо конкретно написать об этом. Также не вполне понятно: если Вы обращаетесь ко мне за разъяснением, то делаете это осторожно или неосторожно? Должен сказать Вам, что книга Петра Могилы «Исповедание православной веры» – это коллективный труд, а не произведение одного автора. Эта книга так же относится к Петру Могиле, как юлианский календарь – к Юлию Цезарю.

 

У меня окаменело сердце и появилось чувство равнодушия ко всему. «Притупилось» религиозное чувство. Причина, может, в том, что я почти перестал молиться, кроме того, я стал очень ленивым. Что мне делать? Какие молитвы и акафисты Вы бы мне посоветовали читать?

Постарайтесь найти «Псалтирь» преподобного Ефрема Сирина и читайте ее как можно более часто. Также вспоминайте о неизбежном для всех нас дне смерти, которым может стать сегодняшний день.

 

Вы пишете, что «христианину светская литература не нужна». Согласен, но до христианина еще бы дорасти. Да и Ваши книги свидетельствуют, что Вы очень хорошо ориентируетесь в литературе. Как Вы оцениваете шеститомный труд Михаила Дунаева «Православие и русская литература» (я знаком с тремя томами, но никак не могу сформулировать свое отношение к этой работе)? Отец Андрей Кураев часто цитирует Клайва Льюиса и Гилберта Честертона. На Ваш взгляд – это христианская литература или нет? Прочитал две книги протоиерея Александра Шмемана, «Записи» иерея Александра Ельанинова. И так получилось, что «параллельно» читал «Философские пропасти» архимандрита Иустина (Поповича) и «О молитве» архимандрита Софрония (Сахарова). Обратил внимание, что, несмотря на все уважение к батюшкам и согласие с ними во многом, их книги все-таки как-то тревожат, хочется что-то кому-то доказывать, появляются вопросы, своя точка зрения и так далее. А вот при чтении двух последних книг внутреннее состояние прямо противоположное – тишина вселяется внутрь, даже движения и поведение твое становятся иными – спокойными. Это субъективные ощущения или же все от того, что во втором случае авторы – монахи?

Труд Михаила Дунаева я не читал, поэтому не могу оценить его. Мне кажется, что всегда надо учитывать, к какой аудитории обращается автор и какие задачи преследуют его произведения. Может быть, труды Михаила Дунаева, а также книги Шмемана и Ельчанинова являются мостиком для перехода к чтению духовной литературы, имеющей под собой личный аскетический опыт автора, как «Философские пропасти» архимандрита Иустина (Поповича) и произведения архимандрита Софрония; а те, в свою очередь, ступенью к чтению святоотеческой литературы. Слишком большой разрыв между жизнью современного общества, в частности интеллигенции, и творениями святых отцов. Может быть, из тьмы к яркому свету надо идти через слабый и тусклый свет. Здесь каждый должен выбирать пищу по своему духовному возрасту. Но есть одно общее правило: чтобы понять духовную литературу, нужно изменять свою жизнь, стараться посильно исполнять то, чему учат святые отцы, иначе в творениях святых отцов мы будем видеть искаженные рефракции. Вы также правильно отметили, что творения подвижников несут на себе особую благодать, как будто страницы этих книг помазаны миром. Когда автор пишет, только предполагая, как бы забегая вперед своим рассудком, не подкрепленным внутренним духовным опытом, то читателю передается какое-то неопределенное тревожное чувство; а подвижник делится с другими тем, что видел сам. Поэтому святоотеческие книги вызывают у нас чувство достоверности и спокойствия.

 

Можно мирянам читать «Добротолюбие»?

Мирянам можно читать «Добротолюбие». Советую в таком порядке: четвертый том, затем третий, второй, первый и пятый. Чтобы понять «Добротолюбие», нужно быть аскетом в миру.

 

Как определить, какое издание Библии является православным, ведь другие конфессии могут по-разному переводить. У меня есть Новый Завет – синего цвета небольшая книжка, распространялась в школе, под редакцией «Гедеоновы братья». Нормальное ли это издание, не греховно ли его читать?

Православная Библия та, где употреблены славянский перевод или синодальный перевод на русский. В инославных изданиях большей частью сохранен синодальный перевод, но бывают прибавлены свои комментарии. Новый Завет под редакцией «Гедеоновы братья» представляет собой синодальный перевод.

 

В ваших книгах я не встречал упоминания о книге «Невидимая брань» (возможно, был просто невнимателен). Рекомендуете ли Вы ее?

Книгу «Невидимая брань» советовал читать митрополит Зиновий Тетрицкаройский (Мажуга), а также другие старцы.

 

 

Содержание